Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 884 表无表章栖玩记

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 884 表无表章栖玩记卍新纂大日本续藏经数位版, No. 884 表无表章栖玩记宋守千述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing 1卷 X.55.884 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经表无表章栖玩记

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【CB】【卍续】 CBETA CHARACTER CB00705 U+F02C1 U+22B8Ecomposition[打-丁+虎] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 884 表无表章栖玩记

表无表章者。表及无表。表无表之章二释如次。

章。若有不欲等者。

此是不与身语俱者。身语俱者相难知故。问。唯意表者有三思不。答。有如欲修于四无量者。先自审虑合与不合。何时何处当端寂定。自法作之名审虑。思既审虑已知可宜为剋择处。其心决定更无改。名决定思。後至时处独坐静思。于苦有情想令離苦。于无乐者想之与乐。诸如是等名动发思。作动意故。已前加行未正想与不名根本。如是亦成三思业道。问。唯身语者与三俱者其相云何。身语必须由意发故。答。本发诚心。身礼语赞。虽由意发但名二业。其有发心至时专志。策身谛语幷策其意谛想形像。名为三业之动发也。自从加行心便别故。

章。其此意表等者。

辨无表中此第一师唯善乃发。言发无意表者者。意字似剩。然其文理。拣但发于不表。他者加以意字。明辨发于不自表者方名无表。问。一切种子皆不表知。约何義故别说无表。答。约倍增者方名无表。其不增者虽自不知不名无表。何以故。由有勝能而不了知立为无表。泛所不知何足别立。如世贤达令誉不彰。人所共意呼为隐士。其馀无名何足呼。

然言菩萨亦成者。二乘定无。

章。唯有三支者。

无贪无嗔无痴为三。

章。馀染无记者。

染及无记。不善有覆。幷名为染。馀处若言不善无记。无记之中便摄有覆。

章。业增上者等者。

亦同七支。上品方发。中下即非。有说处中为下品者。约别義说。若实下品以此知非。此中必定通处中故。義灯指故。

章。有義不善等者。

此第二解。二性皆发。

章。十恶等道业者。

後三意业成波罗夷。如何不发殊勝无表。

章。寧但发身语思种等者。

此下复以二业相例。言独意种。二者共引周法师善与不善名之为二。今问此言为对于谁。前师已说善者发故。又有说云。不善无记名之为二。此说颇非。不可此师无记发故。今意解此。所言二者。即是异義。不同身语名之为二。或远乘上十重之理。寧由何也。何但身语重成无表。独意有异不成无表。问。何故二者乃是异義。答。彼此不同。何非二耶。世有此语。好相看者便言无二。

章。三罚业中者。

身语意三治罚有情。名三罚业。更捡明文。

章。然意无表等者。

由此唯识不说于此。彼论是说无表色故。

章。有義意表等者。

此第三师。一切不发。先教後理。其理大意不外彰他即非上品。故无无表。

章。虽发十善等者。

恐外问云。说十善戒岂无意三。以此答之。十善之戒依主为名。业宽戒狭。

章。此二说中等诸。

云三师。前二师合。同说发故。今解此言虽有三师。于善不善各但二说发不发故。灯第二云。法苑二说云。任意用不断後说義为决定。今者意准定发无表。既菩萨戒具防三业。勝于二乘。尽未来际。云何不发殊勝无表。前二说者據处中说。非约律仪。此言已前只同于後。处中虽诤其律不律。定发无表不可诤也。问。如是前後有何差别。答。此辨能发三业之门。下辨无表体类多少复有二师。师虽无异義门有别。诸师皆断发者为正。二性皆然。处中亦尔。对法･唯识约通三乘立为色者。故不相违。

章。无表色中者。

于无表中此为初解。无表具三。有義之下为第二解。无表但二。问。向下所辨应无意三。答。标狭释宽。标随诸教但言其色。释中尽理通十支也。或下唯色十支之者。随教略示。又前表中已诤意发。足显无表有之与无。此遂但标无表色也。前後相彰文方具矣。问。前于表中何无此三。答。持犯正在无表位故。表极时促何为律等。

章。若佈施等者。

善非律仪不善非是不律仪者。名为处中。非是一体。下文但有一体之解。如下当知。如此既亦名为无表。必须期愿。非只泛尔为佈施等名为处中。唯识论中与律不律一处说故。故彼论言。然依思愿乃至谓此或依发勝身语善恶思种增长位立。此中七義无拣别故。枢前灯後说通处中。故亦上品期愿分限。纂有说此为下品者。约其事相不期活命。未入法律名为下品。不约发心名为下品。故发心之处须要上品。不尔。即无倍增之理。无倍增者不名无表。问。若尔。如何是此别相。答。且其律仪但有七众。支条分限不可阙故。法律仪轨非不尔故。如是分受时少等者幷名处中。纂第十二有此明文。下辨捨众处中内有摄善法戒。由摄善法内有处中。由此今言布施等也。问。优婆塞･夷内有分受。何非七众。答。在彼分出便是处中。约类或全或分之故。纂疏亦有比丘戒中说出少时名为处中。其不律仪翻律仪者。须要活命为业者故。其馀杀等非以为业。而活命者名处中故。如此中言欧击等者亦要期愿分限者也。问。活命之理寧翻律仪。答。诸律仪者。道活命故名为命道。如纂亦有少时不具。然此非馀。暂节会者幷名处中。欧者击也。名训双彰。

章。抉择等者。

自前再牒无表之下。对下後师别成处中。前辨体相此下引文。其五十三正说处中。所除之二具足十支。言一切者于有期愿。上品之者一切是也。非泛善恶。

章。五十四说等者。

文虽说三正为处中。言其色用必非意三。

章。说有佈施等者。

体相既见。教文又明。故处中业亦有无表。

章。有義处中等者。

此师亦附唯识论文。须要上品方成无表。此既非勝故无无表。

章。此亦不然等者。

此下文征。先难後师大意。处中为下下立无表。此定通上而违彼也。问。如何律仪而有中品却违唯识。依勝思故。答。唯识之中大分三品。勝劣如此。今约其内品类无量。如是勝中更细论之。不遮律仪劣于处中。但约支条及以时分具阙分故。不约发心。以分二故。且今支阙。何废当时发心乞受勝具支者。其佈施等有如此故。问。中此言思却名为勝。如何相状为其勝也。答。慇勤三业尽其力用名之为勝。不必悲涕面门出血与身毛竖名之为中。

章。法处虽说等者。

集玄法字改为诸字。此下会违。先牒後会。正同分受于近事中而分之也。约类则分。谈性在内或三或二。幷不相违。

章。一切处中等者。

此下後师却难前师。既言处中何有上品。故无无表。

章。于二说中等者。

虽有此语。前解为正。顺多教故。理亦长故。准灯指前意表发中亦是处中。如是三业律不律仪曾无异诤。唯于处中有两说也。前辨意表发与不发。即准意中有无无表。此中说其施欧等类。正在身语有无无表。亦见二表发与不发。前来不曾诤其身语。此中不曾辨其意中。两处相显文義已足。若皆具述却成繁废。

章。谓诸根大种造色等者。

初之四句擧体总释。次之三句复更指陈。前为三类後为两对。体性无别。五根为一。大种为一。造色为一。造色即是所造四尘。此与五根同为所造。大种能造。如是根合总立一名。次下纵夺但要别身。以表依此名为依身。不是建立。问。如何身根别得总名。答。此为本故。众聚于此故此得名。馀皆不立。

章。又依止義等者。

此第二義更有体性名身一義。此中略之。

章。而众多法等者。

此亦通妨。外应问云。若依止義名为身者。其眼等根岂不亦尔。以此答云。彼非与多为所依故。此与乃至眼等为依。彼彼各为自尘识依。非一切故。不得其名。

章。表谓表示等者。

身表之业只有一義。不同语表表有二義。内字之上加以自意。读之即显。

章。依身之表者。

身是身根不表内心。但取依身屈伸等色表示内心。故依主释。不同语表。语能示心令他知故。彼是持业。

章。此能表了等者两解别者。

前解表字不对所诠。直对内心表了为训。後解表字对于所诠。辗转望心诠表为训。故是不同。问。前解可尔。後解云何名此表业。此中正要表示内心令他知故。答。亦须令他知所欲说。擧为诠表可示他故。或此二義合之方具。表于能说说所说故。有作是说。两解皆是。取其假声。前解非名。後解兼名。为不同者。非也。今谓决定取其实声。要令他闻方表自故。摄假归实名等无失。孤用不然。

章。语体即表者。

後解共语亦直得名。带彼名等语便能表。摄假归实以用显体。故持业释。直取名等能诠所诠。无表心義。名等作用只对所诠。除此更无别作用故。别说作用只在于声。非名等故。于名等故无表心義。故義灯云。名等诠所待。不得名语表。

章。皆邻近释者。

与意相应及作动意二義不同。幷作邻近。意表亦即业同身语假。作持业释。故更不言。问。此表于谁。答。但自表知。自心知故。问。同时王所不互相缘。云何能知成此表義。答。以前表後。後知前故。刹那似俱。实理前後。问。何异无表。他不知故。答。无表自亦不能知故。问。如来如何。答。可思。

章。戒即解脱者。

属而释之。非是作释。亦非训释。

章。旧言定共戒者。

共由俱也。道即无漏。共義同此。禅即静虑。华梵为别。

章。古有释言等者。

古意善恶随其所应。一流一类名之为律。亦随善恶各有仪轨名之为仪。如优婆塞自为一类。所有仪轨年三常等。其不律仪且沽酒家别为一类。如是乃至设望置座春秋改卖亦有仪轨。仍言不者。不善名。不不律仪名之律仪。

章。今解唯彼善戒得名等者。

言可法轨不通不善。彼设成轨不堪可故。如染虽勤亦名懈怠。

章。别解脱即律仪者。

问。律仪之名岂非相用。今此无表云何持业。答。本从现立。无表从名。或先有财方作持业。上下颇多。下解更有无表之名。

章。性離嚣高等者。

高下悉是。不寂静故。離之为静。

章。律仪是思等者。

此定无表依现思故。作邻近释。之是语词。或有邻近亦置隔法。或意兼带。影依主释。问。虽是现思立为无表。法处色摄云何邻近。答。以用从体作邻近释。今又解云。邻近不唯心･心所作。俱是兼带从彼为名。非所有财。非所能依。二名双现皆邻近释。直取无表亦可作也。此之无表不依定立。又不以彼定名呼此。故为邻近。勝而从之故邻近释。

章。圣所爱之戒者。

集玄等者所爱是总通诸无漏。戒是其别。或戒是通。所爱是别。故依主释。今解所爱通因通果。所爱若因。所爱即戒。圣之所爱戒。所爱若果。圣之所爱。圣所爱之戒。幷依主释。

章。不律仪者等者。

问。不相违因。不相违即因。作持业释。今何不尔。答。此是不字望所律仪。如无明等不作六释。不相违因是所不中相望违作。今此若准不相违因。亦可不律即仪作也。彼若準此亦可说不作六释。

章。如恶尸罗等者。

恶乌故切防染義。同尸罗之恶名恶尸罗。今此擧例诸十恶法不名律仪。如此不得名尸罗也。非是擧例不作六释。恶字与不義不同故。如何不作六合释也。问。曾有戒人可置此名。曾无戒人恶于何耶。答。谈性恶彼。非必有所方能恶也。或有恶他具尸罗者。故佛诫之令不亲近。

章。古人解云等者。

古解尸罗即戒。名善染。亦名戒。名尸罗也。

章。由此难言等者。

既即是恶。故不防非。準此恶法不得名戒。

章。难今解云等者。

此难尸罗。若难戒者亦準此知。或戒尸罗名義不同。尸罗淸凉。定非染恶。戒若防非。其義即同。若云防发義義即宽。防恶发善。防善发恶。幷得名故。若以此義对前难者。不善解名。我谁唯以防非解戒。但以防发解于戒故。防发之名同造作故。據难今解只难尸罗。可有此理。然前解勝。有戒无戒受戒捨戒只是善故。问。如邪受于鸡狗戒等。既不防非云何名戒。答。约彼执为防非法故。名義亦同。但妄别也。

章。非律仪等者。

两个非字望律不律。皆不作释。若非律仪。望非不律仪作相违释。善者非不律。不善之者非律仪。体不同故。作相违释。于此段中影此释也。前来已示佈施欧击见体不同。故影略之。若非此中影作相违。释如下置亦可之言。若云此中两名相望。既但双非。双非之言无所表故。不作释者。此亦不然。何以故。纵为一体義相违者。亦可作故。若非是说。约是一体。又但双非无所表故。虽是两非不可離之。如非空有離便成失。故不作释。此解顺文。

章。亦可解言等者。

乘前一体双得二名。既俱双非不入六释。未尽理故更为此解。随善不善皆得二名。以遮诠中立此名故。如佈施等非是律仪。亦非不律。欧等準此故持业释。然以理准可相违释。亦不全同非空非有。然唯随文以之为正。名处中故不可。当曰持业可尔。

章。律仪是种子等者。

无表色能依所依相从得名。此擧所依。意显律仪即防非体。不自加行发身语思。故持业释。下依主者。取前及後诸现行思名为律仪。体非无表故依主释。定道不可作此两释。随心现行思上立故。只同善来。持业释者名为不尔。问。律仪为体。所依现思。无表是用能依假色。作依主释云何不可。答。此即可尔。依种子者亦可此释。文中且约体性无别。摄用归体以体从用。不依百法别建立说。故不相违。下出体中即别分别。或前擧等但要所等。假无表色作持业释。仍言种者言总意别。擧总之语显是律仪。种子上立亦得其名。作持业释。若依此義。定道虽可作其二释。然不依种名为不尔。又其依主。行相亦别名为不尔。此是前後现行之思。彼定道者是体用故。又或前解等取无表及现行思。都名律仪一分持业。亦通持业名为持业。为别後解唯持业故。不言依主。擧种即显幷依主也。所言皆者幷不律等。若依此義。定道作释虽亦有二。然无总通种子之理。名为不尔。于持业中只有现行及无表也。问。定道无表依现思立。即自表。如何名无表。答。别脱无表。自亦不知。定道但约他不知立。或增长用。自亦不觉。除佛知尔。可思。

章。表色为体者。

有作是说。准灯亦取形色为体。

章。意业取前等者。

且随小教。要思身语作如此配。理实意业。亦为动发。如前已解。

章。其处中业者。

辨表业也。此中初解诸不具者。唯有漏故。

章。及佛馀善者。

饶益有情摄善法戒名为处中。问。下有章文纂意亦许摄善法戒名为处中。云何断此以为不正。答。因摄善戒可为处中。今幷佛位故为不正。所以者何。因摄善法戒有未具足。未可法轨有名处中。佛位不尔。一切善法无不具成。正可法轨名律仪故。前解为正。问。佛虽可尔。因中无漏云何不许。言唯有漏以为正也。答。因中无漏亦随所应无不具足。于一行中行一切等亦可法轨。非处中故不通无漏。下文直依有漏摄善。不云皆故。问。迴心二乘见前无漏既不具成。一切一切何非处中。若尔初解还非为正。答。彼受之表唯有漏故。此约受体不论行业。故唯有漏。问。何故但言佛身无漏可法可轨。不言馀也。答。且言极成例于十地。无漏之处必律仪故。下第六门地起之中却唯後解。须思。

章。许佛等等者。

不唯佛位无漏发。十地位中亦为无漏。发于身语二表业故。所发假业虽是有漏。能发之思通无漏故。

章。其别解脱等者。

已上解表下解无表。处中无表虽分二性。亦不别配非律不律。故不相违。

章。由愿制思等者。

上幷三类总入此文。故处中者不可别说。非勝期愿。

章。唯识云等者。

下引诸文幷成假立。此言愿者。制戒之愿非菩提愿。其菩提愿初引一切菩萨行故。此中识疏自解此云。由愿显成无表之相乃至随作善恶多少时节限故。其菩提愿制于何。故此中乃至不律处中。枢要具说如何说为等愿也。又此正是色支戒愿其等愿如何相。故诸未达者其类颇多。皆于此文证等愿极。疏谬矣。妄为师矣。全不思矣。应疾改矣。尙有固执不惭所陋。当大众前曲配会云。制尽未来一切戒藏。何非分限。何不同者。此言无義等心文。只有求佛度有情。言无此语故。又此中愿通不善故。

章。谓此或依等者。

准彼疏解。于此文中具有七義。彼疏前五後复二義。文不具次。今随论文略次叙之。一者依義。显假依实。二者发義。取其正发。拣前二思及後刹那幷拣中间不发身语之思。彼连身语故拣不发。三者勝義。拣中下思虽熏种子不发无表。不倍增故。四者身语。显得色名之所因处。五者善恶。拣其无记不立无表。六者思种。拣现行思别脱不依现思立故。七者增长。拣羯磨前犯捨之後。彼前後位非无表故。此不约佛。佛位已满。虽不增长名无表故。今详文理依常拣法。思种之言可为二義。思拣其馀受想等故。如是即成八義拣法。疏略一義。

章。虽非形色等者。

既非实色明是假立。非思是何。

章。十七地中者。

八根本･八近分幷中间禅名为十七。如是皆止欲恶立名。戒本止于不善而立。恐堕恶趣。非止有覆而立戒故。问。常说静虑只是四禅。云何此说十七地也。答。名狭体宽。本名只云定律仪故。名体俱宽。言禅律仪名狭。準此有说準此静虑名通。非也。

章。此说道俱无漏戒等者。

周法师云。此释定共不通无漏之所以也。显道共勝。不言定共通于无漏。或顺小乘。或示条然。理实定共亦通无漏。与道共戒一体義分。与定俱故。与慧俱故。立为二戒。

章。对法云等者。

此对法文自已会讫。今借引会然更释成。

章。十地随应有之者。

八根本地未至中间。无七近分如前已解。言随应者。其不还应等多少不定。

章。已造作者等者。

为有现行定慧相应。何不皆耶。或直取彼偏有此语。或遍大文。

章。二业三业者。

周法师云。身语为二幷意为三。何须二三而别说者。为约小乘及大乘故。集玄解云。即表无表名之为二。此二业中各有三业。故云尔也。

章。实是色是表者。

二義为实。称实各实。非别有体。

章。然是非业等者。

是一義假。

章。身语等者。

上辨假业。此辨实业。一義是实。二義是假。三个非字是三義也。相从得名名之为假。非于无体。

章。其无表色中等者。

一实一假。義准可知。

章。不现行法者。

所防者也。所发或有。故不说之。其不律仪定有所发。无则不成七业道故。

章。一者分義等者。

周法师云。一一别说名之为分。多类合说名之为类。故二義别。今解分者即是位義。约位辨之名为支分。故幷受学皆名为支。或如品分篇章之名。以将受学品分勒之。後解为勝。类者体类。即七支类名为支类。如下自悉。

章。苾刍律仪者。

若言苾刍及具足者。非菩萨戒。

章。一受具足支者。

此初受时名为一支。

章。谓作表白第四羯磨者。

一白三羯磨。通数表白。名为第四。以擧两头不言中间。二羯磨也。至第四也。作表白前乞戒之位是资方便。不在此段。

章。及略摄受等者。

粗者大也。即重戒也。羯磨之後略为指示四波罗夷粗罪之相。令彼摄受。已上幷约受者为支。不取受者。问。准瑜伽论。先略开示四波罗夷持犯之相。令生爱乐方得与授。今何授已方略说也。又彼何无先表白也。答。彼说菩萨。此声闻故。何故不同。释曰。菩萨寻师初遇。须先说示令乐。声闻先自为优婆塞･沙弥之时。已体量故。不须先说令其爱乐。既与授已。若不为说持犯何也。又声闻人从众乞受。若不先白便说羯磨。众不齐故听不专故。菩萨不尔。只从师受。白于谁故。

章。十戒六法等者。

十戒即是沙弥･沙弥尼者。六法即是式叉摩那。此之三众。自从皈依至于说相皆是此支。

章。二受随法学处支者。

受已随学名受随法学处支也。学即行持。

章。自初受後者。

解其受字指初支也。接下字義是初支後受之随等。

章。于毘奈耶者。

此廣律也。次别解脱是略戒本。于此二中所有随顺。解其随字。随顺前受。名为随也。苾刍尸罗解其法字。次下二句解其学处。于彼之下通示奉行。

章。此意即显等者。

此下章释配属可知。

章。谓止持等者。

解于彼下示其所学初支四重。此顺四重所有止持。性遮之戒是此支也。如杀人等在初支中。杀旁生等在于此支。是其性罪。其蓄养等是其遮罪。此是止持性遮二戒。不行彼事名为戒故。因止引作。作中性者侍尊病等。作中遮者护说法等。所等者内等明多。问。何名性遮。答。此是罪名。不由遮制本性是罪。名为性罪。因制成罪非关本性。名为遮罪。于应止作皆为此二。于此二中。应止即止应作即作。名之为戒。性遮之戒依主释也。于遮罪中遮意颇多。或防性罪或生善心。或无利益或妨道业。诸如是等皆在此支。幷是随顺前受支故。更有为护他信心者。不是顺前而亦遮制。在第三支。问。于作持中云何不制而便成罪。答。不敬侍师。不看尊病。诸如是等岂须制之方成罪也。馀利他事。彼本自利不制非罪。且作此解。後更细对一一戒条而料简之。

章。三随护他心支者。

随亦随顺。随顺前支而护他心。言由成前故者。此解随義由谓成前而修此支。故是随前。言所有轨则具足者。此一義也。所行具足是第二義。

章。此意即显等者。

此下次第释前二義。此释轨则即是威仪。

章。其沽酒家等者。

此第二義所行具足。所行处所不如法处不应行往。義灯第二旃陀罗者。严炽上屠也。羯耻罗者云断狱家。纂第四云。西域别立断狱之人求财活命。周法师云。羯耻那者。有云唱令家。不云何者为唱令家。此非唱令。至下当引。

章。四随护如所学处支者。

随亦随顺。随顺守护如前所立所学处支不令为罪。言于微细罪中深见怖畏等者。此第一義。谓字已下连前进起。由聪睿故第二義也。牒前见怖欲增聪睿。此虽二義幷微细罪。显扬论云。所犯可出名微细罪。理应更有于深重罪及随法罪深见怖畏。此中但言微细罪者。擧小况大乃至小罪亦见怖也。即瑜伽论。无有毁犯犯已还净。

章。第二十卷。

脱落个二字在二十二。第二十是修慧地故。

章。若诸苾刍尸罗成就为第一住者。

乍观住字似连于下。今捡二论皆属于上。瑜伽论云。云何名为安住具戒。谓于所受所有学处不亏身业･不亏语业。无缺无穿。如是名为安住具戒。显扬论云。此中尸罗成就住者。谓于所受学处身业无犯･语业无犯。不破无穿。如是名为尸罗成就住。

章。守别解脱律仪为第二義者。

瑜伽论云。云何名为善能守护别脱律仪。谓能守护七众所受别脱律仪。即此律仪众差别故成多律仪。今此義中唯依比丘律仪处说善能守护别解脱律仪。显扬论云。守别解脱者。谓七众尸罗名别解脱。即此尸罗众差别故建立多种。此中義者。唯依比丘相说。是名守别解脱律仪。前二别者。第一约总。不犯身语。第二约别。差别戒相。

章。轨则所行者。

轨则第三。所行第四。于轨则中复有三种。一威仪路成就轨则。即四威仪。不越世间随顺世间。不越毘奈耶随顺毘奈耶。于所应行如所应行。即于此中如是而行。由此行故不为世间之所讥毁。不为贤良正志善士诸同法者･诸持律者･诸学律者之所诃责。二于所作事成就轨则。若依服事若便利事。乃至敷设卧具等事。乃至复有馀事。不越世间云云同前。三于诸善品加行处所成就轨则。若于正法受持读诵。若于尊长修和敬业。乃至一切所修加行。不越世间云云同前。第四所行圆满之中复有五种非所行处。一唱令家。二婬女家。三沽酒家。四国王家。五旃荼罗羯耻罗家。

章。于微细罪等者。

微據小也。细即随小。犯已少功。能出名小。见怖畏者。勿我因此不堪证得所未证得乃至世间恶名云。

章。受学学处为第六者。

受即当此四中第一。学即当此四中第二。瑜伽论云。谓于先受别解脱戒白四羯磨。受具足时从戒师所得闻少分学处体性。当此第一少分即是四波罗夷。或总相少。此受具足当此第一。次下彼学当此第二。彼论次云。彼从现教轨笵师处得闻所馀别解脱经。总略宣说过于一百五十学处。皆自誓言一切当学云云。故此中言三千学处。

章。彼第一第二等者。

彼之第五唯怖小罪。今此第四幷怖大罪。于大罪中总别本末如次。皆为守护无犯。犯已还净。问。四波罗夷如何还净。答。亦许忏悔不堕恶道。但求不共。不许重摄。

章。故苾刍等者。

此有五众故置等者。或但比丘･比丘尼二。瑜伽文中只言苾刍。无此等字。

章。近事律仪者。

正理论云。彼先皈依佛法僧已。亲近承事所尊重师便护尸罗。故名近事。或能习近如理所为壞恶事业。或能亲近事佛为师。

章。即離杀生者。

離损他命。後二可知。文上互影。

章。三违越等者。

此言违者即是持名。下言越者即是过名。违于越故名为违越。若不尔者。此支便是罪之名也。故此违越同下不越。勿同後云便多违越。彼违即越是言犯故。

章。若有妄语等者。

周法师云。由妄语故覆藏己罪。不肯忏悔熏修戒也。

章。離沽酒家放逸处者。

恐饮等者。

章。近住律仪者。

正理论云。谓此律仪近阿罗汉住。以随学彼故有说此近尽寿戒住。有说此戒近时而住。纂第十三云。近住二因者。谓日夜持離欲恶二行。与尽形持为因。根性劣故。因近果住故名近住。

章。一受远離等者。

唯有杀盗。

章。二受远離等者。

前近事戒只遮他妻。故与初合。此幷遮自。故别为一。

章。三违越等者。

準前解之。

章。即是三种者。

此即五戒之上增者。故此为八。

章。决定斋戒者。

集玄解云。齐是一戒之别名。戒是诸戒之通称。总别合目名为斋戒。婆沙论云。離非时食是齐亦是齐支。馀是戒支而非齐。馀圣教中名八齐者。是齐支故。总名为齐。齐是净義。又離喧義。

章。如孝子等離诸乐具者。

此当初義。次下二句当第二義。又次二句是第三也。节食本为非梵行也。

章。五不壞正念支。

与前近事第三支同。其名虽异義相正同。若壞正念即违犯故。今此立名与前别者。今为形前正念住故。言不自在转者便犯戒也。或此更宽。

章。出家五众等者。

问。沙弥六法既亦具四十戒。六法如何具也。答。自近事时已有轻重。故此乃至威仪具足悔过自净。悉皆具有。言十及六且约受支。不言学者。

章。非定道等者。

定道十善其支必具。故无不同之所以也。其不律仪及分受者。既非入众。随其所宜故亦不说。不同所以故不立支。

章。论其支类等者。

七支十支须辨多少。至下当知。

章。唯有身三语四支者。

七中四支通其轻重。绮语等三唯是轻也。于轻之中更有性遮。重者唯性名之为体。

章。所馀但为等者。

上解四重。内虽有轻约重别言。下解三轻。内有性罪约遮而立。或此不是解遮之名。对重如是不论性遮。言非有别类者不同。四重立为四支名非别类。于诸戒条溷而论之。非不亦有。不可说云前四所摄。集玄解云。普遮之言遍其七支。七支之馀为护七支。不離七支名非别类。言四体者。且随小乘四重而言。实有七支。绮语等三虽非重戒。然是业道故别为类。不同其馀轻遮戒也。周法师问。为护四体。馀戒皆是。何但三支。答。三防妄语其用勝故。擧其勝者例劣不言。非无馀也故但七支。今解如前不離七也。性遮轻重而有影显。又解所馀四重之馀。一切皆是相合总言。不離七支名非别类。性遮之理只如前解。又或四字无是七字。

章。然通防彼等者。

于所防罪三时三世。依大乘说幷皆防之。周法师云。加行等三如次三世。此言非也。三时三世两门别故。三时各通三世故也。大乘義分三世之義。有部实有。

章。彼由得别者。

集玄云。得别解脱与定道别。定散二心引生别故。由此理趣。别解脱防现。定道通三。今或解云。定道随心别故通防。别脱在前。方便未得钝故唯现。有作是说。准了義灯第二卷云。别解脱戒有法俱得及法後得。无法前得。色法钝故。唯防现在。定道之得俱通三得。通防三世。然唯根本。不防加行及以後起。更有别解如显正集。

章。通防三时者。

此是大乘。若小乘说唯防根本。能防随心。无有前後。所防亦尔。势相当也。更有别解如显正集。

章。近事近住者。

近事之中亦有男女是合二众。已上共五。此下近住七众之外。

章。馀为防此者。

不饮酒等。

章。近事近住等者。

诸教施设全分之门。在于此中约其类也。论律不律及以处中分者。在于处中所摄优婆塞戒门中说。分及法处色唯律不律。義意皆尔。非此分外更别有分为处中也。

章。少分远離等者。

约支有三。约时有三。自他为二。称赞庆悦共为十种。合十业道名为十十。

章。既名律仪等者。

分即支分时義可知。相从得名分三即别。

章。多分一分者。

彼经有四。一分･二分･多分･满分。故云等也。

章。问若唯修学等者。

此问答持。不问答受。其分持者亦名分成。不云全成。

章。皆成彼二者。

彼二之类亦名彼二。

章。義准不律仪等者。

所准全缺虽同律仪。若分处中即不同也。今此缺支亦是不律義。有唯杀生亦不律故。于杀生中更分等降。乃至一类杀此非彼方处中也。其馀不为活命因缘。少时暂为皆入处中。幷如前说。

章。此二解中等者。

周法师云。前解为正。世现见故。

章。处中业道多少不定等者。

此下即是善中。今者四句约支。三句约时。

章。多分少分等者。

一分在少。上约近事近住。下约十善业道。有作是说。此望在家。出家菩萨即须全受。故云出家戒不尔也。近事近住十善在家。名初摄受。出家久摄名为不尔。故须全受。

章。论據三乘等者。

会彼所凭便破彼意。显彼不违教文意故。言不约多分者。略不言少。集玄改不以为及字。甚误。翻上通三乘语。

章。何故许有少分持者。

受持相例杂集问答即是分持。

章。其十善律仪等者。

周法师云。近事等二名为初众。近住等二不尔者。其难意云。能摄十善既许多少。所摄近事近住二种何故不许同于十善多少受耶。今解。初众唯是近事。对于近住名为初也。不尔。约何名之为初。又唯菩萨近事通十。其近住戒与十善戒不相似故。虽只约摄。近事为正亦可成立。二皆分受相相类故。

章。前说为善者。

此处中中所有二解与律仪中所有二解。初解即同後解有异。彼之後解唯除近住。今此二种皆无分受。今断前解准彼亦然。

章。性罪须护故者。

悭嗔邪见是性罪故。此见是约谤三宝见。集玄解云。翻显遮罪有不防护。世亲摄论第八卷云。谓诸菩萨一切性罪。不现行故与声闻共。谓杀生等相似遮罪。有现行故与彼不共。于此学处有声闻犯菩萨不犯。如雨安居观益有情趣行经宿。有菩萨犯声闻不犯。观益有情而故不行。是故菩萨心亦有犯。非诸声闻。

章。色性唯七等者。

集玄解云。七支无表即在法处所摄色後。三无表既不名色。法同分摄。行蕴收故。

章。前後说之者。

此句连下前後相望。有其二门顿渐如下。其单重者。周法师云。近事戒後受出家戒四支名重。在近事中早已得故。今时更得名之为重。三支名单曾未得故。又但十戒六法名单。後受具戒名为重也。有作是说。十戒六法皆具七支者。非也。

章。从僧乞戒者。

言从僧处是声闻戒。僧是众故。声闻之戒从僧乞故。唯识疏中亦言从僧作白羯磨是声闻戒。诸多不了将彼己为菩萨戒藏。须思审也。

章。心上中下者。

明非唯勝不立表戒。得戒须是勝上心故。若依正解取其上品。中下不得于理何失。

章。故前位等者。

已上叙解及以破文。幷是说受具足戒者。此归正文。便通七众及菩萨戒。理趣皆同。优婆塞戒前位亦有请乞之文。按披经云。大德。我是丈夫。具男子身。欲受菩萨优婆塞戒。唯愿大德怜愍故与授。此是乞戒。得表熏依。与前从僧乞戒位齐。及三聚戒。我今欲于大德所等文義相似。故此文理義通七众。沙弥正学未见正文。理须思准。

章。故瑜伽论等者。

下引此文但证二表在于前位。非是别证出家戒相。此文虽是说菩萨戒。已说七众義理同故。问。何知此文是菩萨戒。答。此中明言从师前故。其出家戒从僧乞故。又按彼论。先说苾刍必从他已。遂问。菩萨既许自受。何须复说从他受耶。彼论答文有其二義。前義为显惭愧缘故。此義为显造作勝義。有师之时从师勝故。具足身语造作勝故。无师之时方可自受。唯意表故不为勝作。但不得已而自受故。此是彼论文大意。故引此文。但成前位立身语表。不论何众。于若字上论有又字。是第二義。

章。又以语言等者。

上身下语幷结可知。问。声闻请乞一处无失。三聚净戒两处之请。何位得表。何须两处。答。準此瑜伽及唯识疏義灯之文。不拘何乘必依动发勝。思之。初应审问彼彼之二请谁为动发。前若动发即依于前。後若动发即依于後。若说後位方动发。前请之中先礼双足如是请言云云。何故为审决思。又彼文云。我今欲于大德所云云之说。正是语言表宣所欲。云何乃言不是动发。有作是难。但是请词何为根本。此言甚陋。纂疏明云。若从他受戒。或由身发七支。如往师所等。或由语发七支。如发语请师等。又明云乞。何非乞戒。有云。欲者是其将欲乞受。名为欲乞。故未熏依。非得表者。斯言大疏。彼中明云。我今欲于此所引文表宣所欲。又羯磨文云。汝等今者欲于我所三说云云。云何将欲名之为欲。乞中置欲。羯磨牒欲。正相符顺。不应于此不为动发。若有难云。访师受戒。此纔见师辄便乞戒。不先致请勿轻慢乎。此言无義。访师得见先申礼讫。不陈请乞不陈所欲。师为何事。故随请时便伸所欲。师知所为度量可否。授与不授。听与不听。不可听者遣而去之。若可听者即令供养净心行持。令其淸净方就殿堂。于佛像前敷设法座。如法登陞与之而授。尔时不可无言便授。须是受者再覆前欲。云与我授此第二位。唯是临授登座之时再请令授。故辞少也。如是不可後方动发。由此不可後位方熏成所依也。幽赞之文直不别言後位请文。唯擧前云。若诸菩萨先于菩提发宏愿已此是标擧发愿之文。欲勤修学。于能开授如法请受此是第二礼足请师。正是表宣所欲之文。时彼菩萨令求受者生慇净心此是第三生慇净心供养。只是为生净心。故不别言。意合在此专念长养。此是後段。为正开授此是正授。若其後请乞戒熏依正为急用。云何不言。若云略者。乍可略其稍缓之文。不可略其最要之者。故知即是覆前请意。既同前故更不别言。由此亦知其具足戒只有一处。彼无前来访师之理。先与其师同处住故。便设法则集众请乞。故无两处请师之理。若尔。後位正是相当。云何不取而取初位。答。约处当後。约相当前。但要其初以为正发。虽其後处正当声闻乞戒之处。然而已乞但是再申。故不用之。故後位中无欲乞字。不假言故。只要引发师之语故。如此之说。诸未从者切希省察。又有难云。前位熏依。其不堪者甚为虚设。今谓无过。有依无戒得加行故。无依有戒可成大失。又有说云。身发防三。语发防四。此不然矣。此是不知支分由谁。识疏明说由期愿故。又纂明说身发七支。语亦尔故。彼次又云。语为身表。身为语表。得互相表。又如病等不能动身幷语难发。虽从他受亦有无表。不依表生。有勝圣师知他心者。凡误中者更有云云。恐烦别註。

章。又解等者。

下叙异师。五众同前。近事近住不可亦尔。此师意云。此说出家五众可尔。近事近住受三皈处。随师同说。何不彼位亦得表戒。三皈之言同声说之。示相之言唯师说故。

章。从师求受等者。

此文便是破此师義。其義意云。前求请位自发慇重可以立表。随师言处心便不定。或无记故不可立表。此言不定。但约三性。不言无心。随师语言非无心故。此即七众皆从前位立表戒也。有以此文作正義用。说在家者表与无表同时得者不违此文。是其叙异。又次破也。集玄解此为问答文。上问此答亦为不可。问。纵为异解。彼意何以沙弥正学亦许前位。在後亦同。说三皈故。答。彼前已受更不立之。但说戒相。唯师言故。不可立表。此中未诤有心无心。但论立表。有心非表亦不立故。

章。又自受既不请师等者。

问。此上标擧自受之者为定何戒。若苾刍戒。时违瑜伽次前之文。彼文前云。或复有一唯自然受。除苾刍律仪。何以故。由苾刍律仪非一切堪受。乃至云云便无轨则。枢要･義灯皆同此说。故成相违。若近事戒。其近事戒如彼经中亦有拣择。同苾刍故。若菩萨戒。云何次下复例之云。其菩萨戒準此应知。若所住戒岂唯尔耶。答。准于占察善恶业报差别经说。通于七众皆许自受。问。岂不与前圣教相违。答。如前圣教说声闻人入众之法须要从师。其占察经说其菩萨发菩提心受具足戒。乃至正学皆许自受。故不相违。彼经明说发大心已自誓而受。不发大心即不许故。问。其自受者亦对佛等有乞辞不。若有乞辞如何相状。又复云何彼五十三次下文云。若自受者唯有意表。若无语言谁熏所依。又菩萨地说自受已。复云启白请证等。皆如前说。答。若有若无二義卜之。且一義云。其词亦有云大德处及以僧处云佛菩萨馀词幷同其五十三。为不表师。名唯意表。虽对于佛先已知故。非始表故。又一義云。更别无词唯作羯磨。初便熏依毕已增长。亦是前後但无别词。其菩萨地但例已後。启白请证及以供养。故置等言。非等已前一一皆具。诸说表与无表同时。约期可尔。论念不然。表即从初。无表在末。非一念故。其義深远不可思议。非宜妄卜。示欣似比自他益之。盗其详之。

章。後若现行等者。

枢要亦云。少多作彼事。便成不善业。成业道处必是表故。

章。虽生彼家等者。

瑜伽之文不作纵夺。但是直说。先成不律仪後成业道。今作遣疑。恐疑既成。不律仪者应已成表。以此通之。虽得无表未得成表。未曾作故。先但心故。今准于此。可以瑜伽五十三文辨不律仪配菩萨戒因缘法业。如是四義。其发心者名之为因。次乐忍等者名之为缘。以别于轻无此相故。此略不引乐忍之文。或即此上总名为因。为名利者名之为缘。缘者为也。彼论次云。又于此活命事重。复起心欲乐忍可尔时说不律仪者。又此活命即当彼业。是活业故。即活命中成其法则。名之为法。有轨度故。如是具足彼经四義。名不律仪之重者也。问。云何不律先得无表。答。极粗猛故。初便增长。未至根本不成业道。不得表业。问。若有必不至根本者。招于何果。有无罪耶。答。成别报业。若善不善一切皆尔。

章。或发祈愿者。

此者有语。次句遣使。後句身业。或亦有语。

章。是事如是持者。

无答法言不须有心。

章。答言能持时得者。

有答法语必须有心。故知二戒有无心别。问。文虽如是。其理者何。答。从众僧乞所有羯磨但白众僧令其听许。故其受者不须有心。不令听故。但呼大德僧令听故。其受戒者。师先己体堪任其戒。只是集众令印忍故。若菩萨戒创从师受所有羯磨。白受者云。善男子或法弟听。竟已即问。汝能受持否。答云能受即便得戒。不言能受即不得戒。如何无心。又声闻戒羯磨文中唯叙来由。其甲某甲某甲受具足戒。不言戒相。不牒所持。故通无心。其三聚戒牒三聚故。既是所持。听之自忖能持即答。故非无心能知于此。

章。先邀期心今满足故者。

此通释前二种之戒。此中不言有心无心。

章。众僧和合此时具故者。

此释前来声闻戒也。此亦不论有心无心。但成末後得戒之理。

章。虽由前位起业熏种等者。

此下两纵。应亲问云。前熏种时云何未得。法事竟後既或无心云何犹增。不别纵此一齐夺之。此初二句是纵。前位乞戒之时虽熏所依似合得戒。超次二句先期之下夺之。意云。彼未满故未得增长。未得无表。今羯磨竟期愿满故。方始得戒。言法事竟时虽无心等者。此纵後位。自羯磨竟至未捨来运运增长。虽或无心或三性心不合增长。复用先期之下夺云。先期愿满而作羯磨。从初念後白羯磨竟。得戒之初乃至未捨亦得增长。不失期故。此通二戒。皆言无心。但明增长。不唯初得直至未捨。故菩萨戒亦通无心。若论初得及羯磨时。与声闻戒有无心别故不相违。有凭此文说菩萨戒通无心得。谓羯磨时许无心者。不知此文云初念後。不但初念。何证于彼。有将唯识疏文所说无心得戒证三聚戒无心得者。此言非也。彼疏明云。从僧乞得乃至示法云沙弥得。義灯亦只擧云沙弥。何以证此三聚戒耶。彼文定是说声闻戒。论文正是对小乘故。破色处故。同此前文破小乘处。云或无心或复别缘。非大乘戒。问。何知彼论唯小乘戒。答。彼是对破小乘实色说假色故。小乘无由说三聚戒而对破故。诸不达者其类颇多。

章。此法事竟时等者。

羯磨竟已乃至未捨。念念倍增。不拘何戒。皆有异缘及无心故。故无现熏。如何体增。此文不但指初得位。故菩萨戒亦在其内。准文上下只说倍增。无文说有七倍增者。集玄斥云。旧相传解七倍增者。既文说。理不然也。七支倍倍。非开七倍。

章。以随心戒等者。

擧随心戒例种无表。言随未曾得者。念念倍增故是未曾。後念之戒非先有故。佛者不增。後念便旧。名为曾得。

章。馀戒名得等者。

周法师解。近合别脱。准定道说。有说。例馀近事戒等。亦唯用增。

章。十种得戒者。

此皆说得出家具戒。非说所馀。

章。相即可尔等者。

周法师云。據其示相可如彼说。正理即非。如文可知。此意不许有自然得。集玄解云。实理者何。谓即实身从因至果。成自受用解脱道时得勝捨劣。上品无漏别解脱戒自然而得。名为实理。若示相者即化身也。集玄又解作问答文。从今大乘至八地初是问词也。或说等下是答词也。问意显佛非自然得。答意显佛是自然得。不从他受名自然得。灯意有尔。此文恐非。今解自然。直不作法果自受者。非此自然不从他受之自然得。佛灭亦有。此者无故。

章。或有初地即得等者。

此下所辨幷是显佛。非是新得从前受之。转至佛位不名自然。

章。如不定性等者。

此为擧例便为一事。

章。此说别受等者。

通心受者尽形不捨。问。十地位中何有不受。三聚净戒尙别心受。答。準此所说。解行千差不遮亦有。但尽形受别解脱者。问。与菩提心如何相应。答。发心即远。行行不定何妨邀期。後後别受不失于菩提心理。如行施等亦随力故。或随機教。却是不避频受之勤。

章。或无漏心等者。

周法师云。即无漏心。得受别脱命终不捨。集玄解云。又准義灯定道无表。亦得名为别脱表戒。定道位中动身发语。亦得说有动发思故。

章。或说生大自宫等者。

周法师意。此亦不说为自然得。如见谛得。非自然故。与灯意异。别为一解亦无过失。集玄之意。从前皆推至此幷名自然而得。一切至此皆转捨劣新得勝故。今解此意。已前所说皆从前得。不说佛位更有新得。此说亦许佛名新得。其有漏者亦名捨故。捨之别得佛位律仪。或名自然。或非自然。不出前云。不名自然是其本意。

章。事业漏故者。

若有可增。不增名捨。佛更无增。不增非捨。

章。善心念念不萎歇故者。

虽然不增。不歇非捨。馀位不增是萎歇故。名为捨也。

章。二见谛得等者。

了義灯问。别解脱无表。依于动发。思种上立。如入见道。得别解脱戒。既不起身语。依何思立。答。入见道前有期愿心动发身语。後入见道依此种立。不尔。即无此从前说有名从他。今详灯文与此意别。此立比丘何处熏依。谁师谁众。此文自说未有僧故。应云義灯谈後有尔。今此章文说佛初度家族三人舅氏二人。见谛便得不假熏依。问。依何建立。答。夙世萎种。今再令增。或依见道无漏种子。或義灯解依大乘说。约後有僧。有不得者。此依小乘。谈初非後。不论种子。问。若依此解。大乘谈此五人如何。答。但是示相。

章。受时未有僧故者。

此五人时未有僧故。无为受義。

章。然唯初非後等者。

準此文意。但初成佛有见谛得。已後有僧必别受故。了義灯说亦有请乞。是已後也。此谈无尔。

章。三善来得者。

集玄解云。佛命善来苾刍之时。尔时得戒。正理论云。由本愿力。佛威加故。今问大乘熏依等相其義云何。答。准见谛思有作是说。既云愿力明知曾熏。梵云耶舍此云称也。谓此尊者有大名称。

章。有说因论等者。

集玄解云。佛问汝家在何。答三界无家。称可佛心。未满二十佛许僧中羯磨受戒。

章。敬受八法等者。

大爱道尼一人。馀非。或及眷属五百。同得已後不得言八法者。佛告阿难。今为女人制八尽形受不可过法。若能行者即是受戒。何者八法。阿难。虽百岁比丘尼。见新受戒比丘应起迎来送去礼拜与敷座令坐。如此法应尊重恭敬赞歎。尽形受。不得过一也。比丘尼不得骂比丘。比丘诃责不应诽谤言破戒见威仪二也。比丘尼不应为比丘作擧罪･作忆念･作自恣。不应遮他觅罪。说戒自恣不应诃比丘。比丘应诃三也。式沙摩那学戒已。从僧乞受大戒四也。比丘尼犯僧残。应在二部僧中半月行摩那埵。此云折伏贡高我慢五也。比丘尼半月从僧乞教授六也。比丘尼不得在无僧处夏安居七也。比丘夏安居竟。应往比丘僧中求三事自恣见闻疑罪。此法应尊重恭敬赞歎。尽形受。不得过八也。此後三句八法皆有。

章。七遣使得者。

俱舍疏云。此尼端正。恐路有难。不往僧中。僧遣使尼传法往与授戒。彼便得戒。以尼端正别开此缘。此是遣使。与彼授者无三师等。若自遣使。代受之者即具三师。随其所应後三所摄。

章。八持律为第五得者。

俱舍疏云。边国僧少。许五人受。要须一人持律羯磨。故云第五。周法师云。此有二解。一云五人皆悉淸净持律。今言第五者。谈羯磨人。二云五人皆悉淸净。言持律者为第五人。即知法之人。

章。六十贤部者。

集玄解云。部者类也。此六十人幷是尊者。耶舍少小朋友闻尊者耶舍归佛出家遂亦出家。闻三皈时即得其戒。

章。佛去世无初六种者。

集玄解云。此文略也。據理合云。无初六种及第十也。不尔。何故下云有三。周法师意。幷沙弥戒即有四种。若具足戒但七八九。佛灭已後。三皈依处得沙弥戒。不得大戒。

章。其沙弥尼等者。

除尼为一近事中二。共有五众得戒皆同。幷先邀期支条时分。熏依请乞。至三皈竟戒便增长。此言竟者。如前所说第三羯磨竟时得言。更无别语。只是指彼分位之言。今之受者三竟之法。所有语言未知何典。今检详察优婆塞戒经中文理。优婆塞戒具有三种。一者三皈。二者五戒。三者六重。第一三皈。彼经自云。受三皈依已是近事。更次进问。于五戒中欲受何戒。汝谓欲受一分･少分･多分･满分优婆塞戒耶。彼经次云。若言竟说。须彼答竟欲受何分方可与授。名为即说。如此之理。即是授了三皈依後更别问彼支条多少。随彼所欲方与授之。受三皈依若已都得。何须更问而更与授。故应别作。一家之说。五戒六法沙弥十戒幷于牒彼戒条已竟。如十善戒得处而得。今此是约先期问讫三皈都得。亦不相违。彼经次後更有六重优婆塞戒。即十重戒前之六种。更有二十八条轻戒。且如彼经。若以二文和会令一。只恐不顺施设之意。且作别部。施设不同機类异故。如是和会亦不相违。然须更捡俱舍论文。今或更解彼与此文其義无别。彼言三皈是优婆塞。即是随前期愿多少幷皆已得。然未彰显。但彼自期欲为说相。须当问之然後方说。故正同也。前解为本。

章。俱论诤者。

此句连上。彼第十四更有一说。慈悲护念竟但得三皈不得五戒。上是迦湿弥罗国法师所说。慈悲护念处已发五戒。于自称戒是邬波素迦处。更有我从今时乃至命终捨杀生等语。然後说云。愿尊忆持。慈悲护念。前意大同优婆塞经。

章。有说为受八戒等者。

此师只凭文相不同。得戒处别。连环犹如羯磨之势。不同近事解脱之相。不开全持如阿罗汉。又六法戒。依四分律说白四得。依根本律说白二得。亦是不依三皈而得。其沙弥戒･优婆塞戒皆不异说。应捡诸文。

章。其心廣故等者。

全持条多名之为廣。故得戒处不同近事。问。此师沙弥正学如何。答。应同八戒。後更捡文。

章。有所了别者。

拣无知者。此当审虑。次下发起期愿之心。便是决定。集玄解此为审虑思。今恐此心非未决定。

章。又于此活命事等者。

决定思中褈复起心。印而希乐。当乐忍时得无表也。有作是说。为动发者。非也。杀生动发岂无身业。

章。不尔等者。

此问辞也。两字直非。两句征之。而无表故一句出理。诸无表者要表方成。下二句答。不必当支为表方成。他表亦成杀无表故。又解此文。上之三句可为审成。此文审成先得无表。大義意云。若不已得无表。尔者何因已名不律仪耶。何以故。无有表业及无无表。双无此二无有因由为不律仪。故上一无字贯下表遮。或可而字无是及字或是无字。以下两句为通妨文。外应问云。既得无表。岂未表业。无表必依表业成故。答意如前。

章。二云等者。

此解大意。不律仪者从当为名。由有彼根便立彼名。必当为故。

章。今难若尔等者。

即以律仪例不律仪。律仪前位不得名故。

章。既尔律仪等者。

後师为解先申翻质。律仪亦先有忍乐故。何不先说得无表也。彼有忍乐未得无表。不约善根先名律仪。斯有何失。故云当斧。

章。後师解云等者。

既为质已不应斧责。却只归前无所立義。问。前来妨难终未能免。两家如何得无妨难。答。前师解云。恶戒易成先得无表。善戒难办事竟方成。所以不同。後师解云。恶易而毁。当成决定便为方名。善难而赞有可不成。成时方立。故亦有异。问。有此義齐何师为正。答。准枢要意前师为正。有作是说。准纂十三後师为正。说前发心尙为轻故。少多作时名为重故。

章。处分已後等者。

此是遣使作杀生等者。事竟方得。问。遣杀羊等。杀猪如何。令施僧食。施馀何若。答。不称邀期无根本业。以此准知。互用结罪之所以也。不可不忌。

章。有自然受者。

集玄解前十种得中自然同此。是義错也。彼佛灭後不说有尔。此自然受佛灭岂无。须思勿误。此约无师名为自然。前直约于不作法故。此自然者自作法故。瑜伽自有自受羯磨。

章。若许自受等者。

此下幷是瑜伽之意。此幷约于声闻之人。若大乘人发大心已。即许自受。如占察经。至正学戒亦许自受。若其菩萨是欲出家。便出家故。声闻不尔。辨堪不堪。故须从师。

章。由六因中者。

一意乐损害。非实心者。二依止损害。身带病者。三男形损害。谓形没等。四白法损害。造无间等汚尼贼住。五繫属于他。国王父母不听许等。六为护他故。即变化人。

章。唯除缺减等者。

此上是前。六因择资。此下是後。择师之文。唯者定義。论文中无。疏義加之。论有又字。阿遮梨耶即轨笵师。邬波陀耶即是和尙。有人无解无行亦缺。非唯无有承当之者。其轨笵师正要作法。必须有知。与众一类更要淸净。唯其和尙。二师为诤住淸净戒一句之文。属上属下两师用别。前师众净不假言之。後师其师不须淸净。

章。不知不淸净者。

知字传误。宜为和字。不和师故。不假和故。但和僧也。集玄解云。但见闻疑三根淸净。不知彼师不淸净者。亦即得戒。不从乞故。集玄解云。但从和尙求受。不从和尙乞戒者。非也。求之与乞其義何别。又云。羯磨为和尙者。此亦非也。应说此是得戒和尙。不语者也。亦非亲教。

章。羯磨虽不称和尙名者。

问。准彼羯磨称和尙名。何言不称和尙名也。羯磨文云。大德僧听。此某甲此称三个受戒人名。下准集玄。有解此中称和尙名。非也求受具足戒。此某甲今从僧乞受具足戒。某甲此处方称和尙之名为和尙。某甲自说淸净无诸难事。年满二十。三衣钵具。僧今授某甲具是戒。某甲为和尙。谁诸长老忍。僧与是甲授具足戒。某甲为和尙者。默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲授具足戒竟。某甲为和尙。僧忍默然。故是事如是持。準此正是称和尙名。何言不称。由此集玄解此所言不称羯磨和尙名也。今解不尔。决定是言。不称得戒和尙之名。应为答云。于乞戒处不标和尙。但云众僧。明正乞受在众僧也。所以和尙不须淸净。言和尙处但是指授。非是于彼乞受戒故。问。言羯磨中何言乞戒。答。羯磨牒前乞戒言故。

挍注

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卍续藏挍注

更上一有时字不字疑剩馀一作除意一作应诸一作者虽一作可是字疑剩一无众字出下一有家字中此作此中此一作品根一作相意一作字一无後字共疑其不一作所所作于此一作何此一作比当曰一作鱼目无上一有等字等一作菩提下同身上一有其发二字于疑互一无受字众下一有多字次同云下疑脱云字现疑亲者一作言熏一作重者疑故别一作利一无此段名初摄受一作各摄初受十下一有支善二字摄一作引一无戒字违一作达时疑特卜一作也示一作亦罪疑果自下疑脱在字漏疑满有一作亦愿上一有本字丘下一有尼字受一作授诤一作净不一作可审一作番次同为一作将斧疑齐次同方一作立唯章作又前一作行修一作候同一作因人一作及善一作前审一作番下同入一作人受下一有也字入一作人谚一作彰俱疑但舍一作捨以一作次相一作根少一作收文一作又顺作损审一作翻灵字更勘数一作类世一作也便作使梵疑焚一无添字意一作表超一作证何作有谓一作摄入一作人者下一有品者二字番通翻下同施一作摄解一作诤褔受疑无雲道一作通斯一作要其一作共活疑没解一作师惑一作或因疑同得一作待脱疑腕二一作一遍一作遮坚一作竖意疑乘开疑问六疑出即一作既学疑字

新增挍注

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